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中葯文化概論
字體: 小 中 大 | 列印 發表於: 2007-9-06 15:11 作者: 天南星 來源: 山東葯學技術網
中葯文化 底蘊豐富 說 到中國的葯文化，由於它有著數千年的悠久歷史，所以其底蘊十分豐富。然而，無論是中國人，還是外國人，對其豐富的文化內涵缺乏全面深刻的理解，故而導致某 些誤識。其根本原因就在於長期以來，我們對葯文化的研究與宣傳，力度很不夠，長此以往，無疑對中葯事業的繼承、發展與推廣是十分不利的。這里，擇其要者， 略加論述，以饗讀者。
其一，毒葯非「毒」 追溯到遠古神農時代，《淮南子·修務訓》中這樣記載：「神農……嘗百草之滋味，水泉之甘苦，令民知所避就。當此之時，一日而遇七十二毒。」由此，古代把所 有治病的葯物泛稱「毒葯」。《素問·異法方宜論》說：「其病生於內，其治宜毒葯。」在古人看來，是葯三分毒，實際上是指葯物的特性；後來才用以專指毒性較 大的葯物。《醫學問答》對此有解釋：「夫葯本毒葯，故神農辨百草謂之『嘗毒'。葯之治病，無非以毒拔毒，以毒解毒。」醫聖張仲景更有精闢之論：「葯，謂 草、木、蟲、魚、禽、獸之類，以能治病，皆謂之毒」，「大凡可避邪安正者，均可稱之為毒葯。」神農一日而遇七十二毒，是說他一日之中，辨別了 70餘種葯物的特性。葯之特性，用對了可以治病救人，用錯了就會傷人害命。對中葯，一言以敝之，就是用毒葯治病。神農嘗百草的本草，是一種勇於探索的偉大 義舉，是一種捨生忘死的高尚行為。無怪對起步於先秦、成書於東漢、歷經幾百年、融匯了幾代醫葯學家的辛勤勞動與智慧的第一部中葯學巨著，作者們寧肯要隱去 自己的姓名，而冠以「神農」之名——《神農本草經》，除了受託古之風的影響之外，恐怕也是對這位中華民族葯物學的聖祖的一種紀念吧 ! 由此不難看出，「毒葯」一詞的豐富文化內涵。正是這毒葯，為中華民族的繁衍生息、療病保健做出了不可磨滅的貢獻。
其二，四氣療疾 中葯有「氣」，「氣」是什麼？它能治病？我們的回答都是肯定的。在《神農本草經》中說：「葯又有寒、熱、溫、涼四氣。」
「療寒以熱葯，療熱以寒葯。」葯之「四氣」便由此而來。中醫葯理論中說到「氣」，居然有 27個義項。這個「氣」，不是
我 們日常生活中的概念，而是特指「葯性」。我們的先祖用寒、熱、溫、涼來詮釋葯的特性，比「毒」要具體、科學多了，這中葯的補，不僅內容豐富，而且別具文化 情趣。有補氣、補心、補血、補腎、補脾、補肝、補肺、補陰、補陽等等，與之相應的 方葯有「補心丹、補肝散、補肺散、四物湯、歸脾湯、補陰丸、補血榮筋丸、補中益氣湯、四君子湯、杞菊地黃丸、六味地黃丸、百合固金湯、補陽還五湯、補腎磁 石丸、補肺阿膠湯等等，有以上功能的單味葯，不下數十種，舉不勝舉。此類補法多是補臟氣。這個「補」，是調理、增強的意思；這個「氣」，是指生理功能，即 用葯物來調理增強五臟六腑的生理功能，使之發揮正常作用，充分體現中葯對人體功能器官治本的作用。《神農本草經》中把葯分為上、中、下三品 (即「類」)，並說：「上葯養命，中葯養性，下葯治病。」又說：「上葯……為君，主養命以應天」，「中葯……為臣，主養性以應人」，「下葯……為佐使，主 治病以應地」。
所謂養命、養性，都是突出了中葯調養人體的功效，從而保證機體、各個器官組織的功能正常，這就是許多人信奉中葯的原因之一。
是 中葯學的進步，也是它的特色，這其中也充滿了文化意味。中葯的這種特性，被一一體現在每一味葯中，因為它對於療疾治病十分重要。對於寒病就要用熱性葯，對 於熱病就要用寒性葯，這里葯性與病性是相逆的，所謂相反相成，這就是葯文化的一種具體表現。若非如此，如果「以熱益熱 (用熱葯治熱病，下句仿此)，以寒增寒」，就會導致「精氣內傷，不見(現)於外」，這是治療上的嚴重失誤 (《漢書·藝文志·文技略》)。孫思邈在《大醫精誠》中嚴肅地批判了那些「寒而冷之(是寒病，卻用寒使病症更寒，下句仿此 )，熱而溫之」的醫生，「是重加(即加重)其病」，必導致死亡。中醫葯學上稱這種用葯方法為「正治」，即常規治法。還用一種「反治」，將在本文「其五」中 有述。由此可見，運用葯的「四氣」來治病，是多麼重要，許多服用過中葯的人，或許對此知之甚少。
其三，葯補趣話。 此 外，還有味補。《神農本草經》中說：「葯有酸、咸、甘、苦、辛五味」。這五味對人體有何作用呢？在《素問·宣明五氣篇》中講得明白：「五味所入 (即進的器官)：酸入肝、苦入心、甘入脾、辛入肺、咸入腎」。可見葯味不同，功效各異，原因是，酸味能收能澀，苦味能泄能燥，甘味能補能緩，辛味能散能 行，鹹味能軟堅潤下。根據五味的葯用功能與進入相應臟腑的情況，也可以發揮其「補」 (或補養、或調理)的作用。這些恐怕都是一般人並不熟知內涵。更有出人意料的補，將在本文「其五」中有述。
其四，君臣佐使。 君 臣本是一個政治術語，古代天子、諸侯都稱君，輔佐君者稱為臣，君臣有著嚴格的等級之分。古代葯學家將它引入葯物配伍組方中，成為方劑組成的基本原則。早在 西漢初年成書的《素問·至真要大論》中，岐伯回答黃帝關於「方制君臣」時說：「主病之謂君，佐君之謂臣，應臣之謂使」，《神農本草經》說：「葯有君、臣、 佐、使，以相宣欇」。明代的何伯齋更進一步闡釋說：「大抵葯之治病，各有所主，主治者，君也；輔治者，臣也；與君葯相反而相助者，佐也；引經使治病之葯至 病所者，使也」。十分清楚地講明了君、臣、佐、使之葯的功能。更詳盡一點說，君葯是針對主病或主證，起主要作用的葯物，按需要可用一味或幾味；臣葯是輔助 君葯加強治療主病或主證作用的葯物，或者是對兼病或兼證起主要治療作用的葯物；佐葯是輔助君臣葯起治療作用，或治療次要症狀，或消除 (減輕)君、臣葯的毒性，或用於反佐葯，使葯是起引經或調和作用的葯物。以《傷寒論》中第一方「麻黃湯」為例，主治外感風寒的表實證。君葯——麻黃 (3兩)，辛溫，發汗解表以散風寒，宣發肺氣以平喘逆。臣葯——桂枝 (2兩)，辛甘溫，溫經和營，助麻黃發汗解表。佐葯——杏仁(70個)，苦溫，降肺氣助麻黃平喘。使葯——炙甘草(1兩)，苦溫，調和諸葯又制約麻、桂發 汗太過。麻、桂、杏皆入肺，有引經之效，故不再用引經的使葯。麻黃、桂枝、杏仁、炙甘草的葯性有有次，相互制約又相互補充，協調作用，形成一股強大的葯 力，去攻克外感風寒這一堡壘，臨床療效十分顯著，成為千古名方、經方。中葯方劑的組成不是幾種葯物的簡單組合，而是在豐富的臨床實踐基本上形成的一個有機 的整體。其中文化內涵的核心就是儒家所強調的「和」。